Päť prvkov je päť rôznych prejavov QI, ktoré vznikajú ako následok YIN-YANGových premien
PÄŤ PRVKOV = PÄŤ PREJAVOV QI
Päť prvkov je päť rôznych prejavov Qi. Qi je diferencovaná (rozrôznená) na YIN a YANG a je koncentrovaná do 5 prvkov. Prvky sú teda variáciou Qi a vznikajú ako následok YIN-YANGových premien.
Čínska filozofia používa pre vyjadrenie 5 prvkov termín Wu Xing. Je to skrátená forma od „Wu Zhong Liu Xing Zhi Qi“ (t.j. päť typov Qi dominujúcich v rôznom čase).
Termín Wu Xing najlepšie vystihuje preklad 5 hybateľov alebo 5 činiteľov.
5 prvkov je hmotou YIN-YANGu. YIN–YANG je energiou 5 prvkov. Jedno bez druhého nemôže existovať:
Energia bez hmoty sa nemôže ustáliť. Hmota bez energie sa nemôže pohybovať.
PRIRODZENÉ VZŤAHY PIATICH PRVKOV
Vzájomné rodenie = posilňujúci vplyv = Cyklus SHENG
Rodiť znamená produkovať, podporovať, stimulovať. Ten prvok, ktorý rodí hrá rolu matky a ten, ktorý je rodený zohráva rolu syna. Preto sa tento vzťah niekedy označuje aj ako vzťah matky a syna.
Červená šípka v obrázku ukazuje, ako jeden typ energie Qi môže pomôcť inému:
- voda posilňuje drevo a podporuje jeho rast
- drevo živí oheň a posilňuje jeho schopnosť horieť
- oheň posilňuje zem a jeho popol je pre zem živinou
- zem posilňuje kov a tvorí rudy vo svojich útrobách
- kov posilňuje vodu tým, že ju obohacuje minerálnymi látkami.
Vzájomné vyčerpávanie = oslabujúci vplyv
Protikladom podporujúceho vplyvu je vplyv oslabujúci. Modrá šípka ukazuje, ako jeden typ energie Qi môže vyčerpávať a oslabovať iný typ energie:
- oheň oslabuje drevo – drevo napomáha horeniu, oslabuje sa a stráca pri tom energiu.
- drevo oslabuje vodu – voda napomáha rastu dreva, voda sa tak čiastočne transformuje do dreva, oslabuje sa a spotrebováva, stráca sa
- voda oslabuje kov – voda spôsobuje korodovanie kovu, kov sa tak do vody transformuje a rozpúšťa, stráca sa
- kov oslabuje zem – kov vzniká v útrobách zeme, čím ju oslabuje, zem sa tak čiastočne transformuje do kovu
- zem oslabuje oheň – zem svojim popolom oslabuje silu ohňa, oheň sa pri horení mení v popol
Vzájomné ovládanie = regulujúci vplyv = Cyklus KE
Bez vzájomného rodenia sa nemôžu veci a javy ani objaviť ani ďalej vyvíjať. Bez procesu ovládania nemôžu veci a javy harmonicky fungovať. Proces ovládania zahrňuje určité regulačné pochody, pre udržanie harmonickej rovnováhy. Ovládanie znamená vzájomnú kontrolu, obmedzenie, brzdenie.
Žltá šípka v obrázku ukazuje, ako jeden typ energie Qi môže riadiť a koordinovať iný typ energie Qi.
- drevo kontroluje zem – výsadbou stromov s koreňmi hlboko v zemi zabraňujeme erózii zeme
- oheň reguluje kov – tým že ho taví a kov potom možno ľahšie tvárniť a spracovávať
- zem kontroluje vodu – zem vsakuje vodu a vytvára bariéru proti záplavám
- kov reguluje drevo – kov svojou tvrdou a ostrou hranou rozrušuje a štiepi drevo (výrub sekerou)
- voda kontroluje oheň – hasí oheň aby sa nedostal mimo kontrolu
ZVRÁTENÉ VZŤAHY PIATICH PRVKOV
Vzájomné dobývanie = podmaňujúci vplyv = Cyklus CHENG
Podmaňovanie znamená využitie slabosti jedného prvku k napadnutiu iným prvkom. Cyklus podmaňovania je identický s cyklom vzájomnej kontroly a ovládania.
Rozdiel medzi oboma cyklami spočíva v stupni oslabovania ovládaného (kontrolovaného) prvku. V cykle vzájomnej kontroly a ovládania ide o normálny regulačný proces pre udržanie rovnováhy. V cykle podmaňovania ide o presiahnutie rozumnej miery harmonického systému kontroly a ovládania.
K tejto situácii dochádza z dvoch možných dôvodov:
- nedostatočnosť jedného z 5 prvkov:
- ovládajúci prvok využíva slabosť ovládaného prvku a ešte viac ho oslabuje
- nadbytok jedného z 5 prvkov:
- ovládajúci prvok využíva svoju prevahu a ovládaný prvok nadmerne oslabuje
Vzájomné ponižovanie = cyklus vzbury
= Cyklus WU
Je to tzv. cyklus ponižovania za vzbury. V tomto cykle je jeden z 5 prvkov v nadbytku, zatiaľ čo ten, ktorý ho má ovládať nielenže nie je schopný ho kontrolovať, ale on sám je týmto prvkom ovládaný.
Ide o obrátenie cyklu vzájomnej kontroly a ovládania.
HUO [chuo] oheň | zaostruje, zahrieva a vznecuje, stúpa nahor | červená, oranžová, purpurová |
SHUI [šuei] voda | očisťuje, zvlhčuje, klesá nadol | tmavo modrá až čierna |
MU [mu] drevo | vzmáha sa, bujnie, šíri sa nahor a do strán | zelená, zeleno-modrá, zeleno-hnedá |
JIN [ťin] kov | uvoľňuje, spevňuje, šíri sa nadol | biela, strieborná |
TU [tchú] zem | priťahuje a koncentruje, zmnožuje, plodí a vyživuje, pohybuje sa nahor aj nadol | žltá, oranžová, hnedá |
Každý plný orgán YIN je prepojený s prázdnym orgánom YANG s podobnou alebo podpornou funkciou v tzv. funkčnom celku:
- DREVO: pečeň+žlčník: spriechodňovanie a distribúcia krvi a Qi
- OHEŇ: srdce+tenké črevo: kvalita krvi
- ZEM: slinivka/slezina+žalúdok: uskladnenie
- KOV: pľúca+hrubé črevo: vylučovanie a naberanie
- VODA: obličky+močový mechúr: očista
© DAO-INSTITUT