základY čínskej medicíny

Filozofia tradičnej čínskej medicíny je postavená na niekoľkých základných pilieroch:

1. Energia QI a jej princípy YIN-YANG

  • QI je prapôvodná substancia, ktorá sa prejavuje dvomi protikladnými kvalitami: YIN a YANG.

YIN a YANG sú základné pojmy čínskej filozofie. YIN a YANG však nie sú definície, ale spôsoby ako popísať pohyb, dynamiku a zmenu. YIN a YANG sú dynamickým prejavom základnej substancie vesmíru – energie QI. Tento prejav môžeme nazvať aj “existencia”, “bytie” či “život”.

Vysvetlime si to na hore tak, ako to kedysi chápali v starovekej Číne. Strana hory privrátená k slnku je YANG-ová (svetlá, teplá, suchá, aktívna). Naopak strana odvrátená od slnka je YIN-ová (temná, chladná, vlhká, pasívna).

Filozofi starej Číny vedeli, že všetko má svoju “svetlú” aj “tienistú” stránku, t.j. dva protikladné aspekty. Tieto aspekty nemôžu existovať osamotene, t.j. jeden bez druhého. Môžu existovať iba vo vzájomnom vzťahu (svetlo-tma, deň-noc, teplo-chlad).

Charakter YIN a YANG nie je konkrétny, ale vždy sa k niečomu vzťahuje. Noc je YIN-ová a deň je YANG-ový. Dopoludnie je YANG v YANG-u a odpoludnie je YIN v YANG-u. Takto môžme všetky veci a javy na svete kategorizovať ako YIN alebo YANG.

Podľa TČM sú YANG-ové tie telesné funkcie a orgány, ktoré telo nabudzujú, podporujú a zahrievajú. YIN-ové sú naopak tie, ktoré tlmia, upokojujú, zahusťujú, vyživujú a ochladzujú.

Horná časť tela je YANG a dolná je YIN, povrch tela je YANG a vnútro YIN, chrbát je YANG a brucho YIN.

Päť “plných” orgánov CANG (pečeň, srdce, slinivka/slezina, pľúca, ľadviny) prináležia YIN. Ich substanciou je krv, t.j. sú naplnené alebo v prípade pľúc obklopené krvou. Krv je YIN. Nesmú sa “vyprázdniť”, ich vyprázdnenie vedie k smrti.

Šesť “prázdnych” orgánov-vnútorností FU (žlčník, tenké črevo, žalúdok, hrubé črevo, močový mechúr, Trojitý ohrievač) prináležia k YANG. Ich substanciou je Qi. Qi sa často mení, napĺňa a vyprázdňuje a je charakteru YANG.

Z piatich “plných” orgánov CANG sú srdce a pľúca uložené hore, prináležia k YANG, kým slezina a ľadviny ležia dole a náležia k  YIN. Takisto každý jednotlivý orgán má svoje časti a funkcie, ktoré možno ďalej deliť na  YANG a YIN.

Rovnováha medzi YIN a YANG zabezpečuje zdravú funkciu nášho tela. Výskyt a rozvoj chorôb je dôsledkom nerovnováhy medzi YIN a YANG.

2. Päť prvkov (hybateľov WU XING)

  • 5 prvkov je 5 rôznych prejavov QI, ktoré vznikajú ako následok YIN-YANGových premien.

5 PRVKOV = 5 PREJAVOV QI

Päť prvkov je päť rôznych prejavov Qi. Qi je diferencovaná (rozrôznená) na YIN YANG a je koncentrovaná do 5 prvkov. Prvky sú teda variáciou Qi a vznikajú ako následok YIN-YANGových premien.

Čínska filozofia používa pre vyjadrenie 5 prvkov termín Wu Xing. Je to skrátená forma od “Wu Zhong Liu Xing Zhi Qi” (t.j. päť typov Qi dominujúcich v rôznom čase).

Termín Wu Xing najlepšie vystihuje preklad 5 hybateľov alebo 5 činiteľov.

5 prvkov je hmotou YIN-YANGu. YIN–YANG je energiou 5 prvkov. Jedno bez druhého nemôže existovať:
Energia bez hmoty sa nemôže ustáliť. Hmota bez energie sa nemôže pohybovať.

PRIRODZENÉ VZŤAHY PIATICH PRVKOV

Vzájomné rodenie =  posilňujúci vplyv =  Cyklus SHENG

Rodiť znamená produkovať, podporovať, stimulovať. Ten prvok, ktorý rodí hrá rolu matky a ten, ktorý je rodený zohráva rolu syna. Preto sa tento vzťah niekedy označuje aj ako vzťah matky a syna.

Červená šípka v obrázku ukazuje, ako jeden typ energie Qi môže pomôcť inému:

    • voda posilňuje drevo a podporuje jeho rast
    • drevo živí oheň a posilňuje jeho schopnosť horieť
    • oheň posilňuje zem a jeho popol je pre zem živinou
    • zem posilňuje kov a tvorí rudy vo svojich útrobách
    • kov posilňuje vodu tým, že ju obohacuje minerálnymi látkami.

Vzájomné vyčerpávanie =  oslabujúci vplyv

Protikladom podporujúceho vplyvu je vplyv oslabujúci. Modrá šípka ukazuje, ako jeden typ energie Qi môže vyčerpávať a oslabovať iný typ energie:

    • oheň oslabuje drevo – drevo napomáha horeniu, oslabuje sa a stráca pri tom energiu.
    • drevo oslabuje vodu – voda napomáha rastu dreva, voda sa tak čiastočne transformuje do dreva, oslabuje sa a spotrebováva, stráca sa
    • voda oslabuje kov – voda spôsobuje korodovanie kovu, kov sa tak do vody transformuje a rozpúšťa, stráca sa
    • kov oslabuje zem – kov vzniká v útrobách zeme, čím ju oslabuje, zem sa tak čiastočne transformuje do kovu
    • zem oslabuje oheň – zem svojim popolom oslabuje silu ohňa, oheň sa pri horení mení v popol

Vzájomné ovládanie = regulujúci vplyv =  Cyklus KE

Bez vzájomného rodenia sa nemôžu veci a javy ani objaviť ani ďalej vyvíjať. Bez procesu ovládania nemôžu veci a javy harmonicky fungovať. Proces ovládania zahrňuje určité regulačné pochody, pre udržanie harmonickej rovnováhy. Ovládanie znamená vzájomnú kontrolu, obmedzenie, brzdenie.

Žltá šípka v obrázku ukazuje, ako jeden typ energie Qi môže riadiť a koordinovať iný typ energie Qi.

    • drevo kontroluje zem – výsadbou stromov s koreňmi hlboko v zemi zabraňujeme erózii zeme
    • oheň reguluje kov – tým že ho taví a kov potom možno ľahšie tvárniť a spracovávať
    • zem kontroluje vodu – zem vsakuje vodu a vytvára bariéru proti záplavám
    • kov reguluje drevo – kov svojou tvrdou a ostrou hranou rozrušuje a štiepi drevo (výrub sekerou)
    • voda kontroluje oheň – hasí oheň aby sa nedostal mimo kontrolu

ZVRÁTENÉ VZŤAHY PIATICH PRVKOV

Vzájomné dobývanie =  podmaňujúci vplyv =  Cyklus CHENG

Podmaňovanie znamená využitie slabosti jedného prvku k napadnutiu iným prvkom. Cyklus podmaňovania je identický s cyklom vzájomnej kontroly a ovládania.

Rozdiel medzi oboma cyklami spočíva v stupni oslabovania ovládaného (kontrolovaného) prvku. V cykle vzájomnej kontroly a ovládania ide o normálny regulačný proces pre udržanie rovnováhy. V cykle podmaňovania  ide o presiahnutie rozumnej miery harmonického systému kontroly a ovládania.

K tejto situácii dochádza z dvoch možných dôvodov:

  • nedostatočnosť jedného z 5 prvkov:
  • ovládajúci prvok využíva slabosť ovládaného prvku a ešte viac ho oslabuje
  • nadbytok jedného z 5 prvkov:
  • ovládajúci prvok využíva svoju prevahu a ovládaný prvok nadmerne oslabuje

Vzájomné ponižovanie =  cyklus vzbury
=  Cyklus WU

Je to tzv. cyklus ponižovania za vzbury. V tomto cykle je jeden z 5 prvkov v nadbytku, zatiaľ čo ten, ktorý ho má ovládať nielenže nie je schopný ho kontrolovať, ale on sám je týmto prvkom ovládaný.

Ide o obrátenie cyklu vzájomnej kontroly a ovládania.

HUO [chuo] oheňzaostruje, zahrieva a vznecuje, stúpa nahorčervená, oranžová, purpurová
 SHUI [šuei] vodaočisťuje, klesá nadoltmavo modrá až čierna
 MU [mu] drevovzmáha sa, bujnie, šíri sa nahor a do stránzelená, zeleno-modrá, zeleno-hnedá
 JIN [ťin] kovuvoľňuje, spevňuje, šíri sa nadolbiela, strieborná
 TU [tchú] zempriťahuje a koncentruje, zmnožuje, plodí a vyživuje, pohybuje sa nahor aj nadolžltá, oranžová, hnedá

Každý plný orgán YIN je prepojený s prázdnym orgánom YANG s podobnou alebo podpornou funkciou v tzv. funkčnom celku:

  • DREVO: pečeň+žlčník: spriechodňovanie a distribúcia krvi a Qi
  • OHEŇ: srdce+tenké črevo: kvalita krvi
  • ZEM: slinivka/slezina+žalúdok: uskladnenie
  • KOV: pľúca+hrubé črevo: vylučovanie a naberanie
  • VODA: obličky+močový mechúr: očista

3. Päť orgánov (ZANG) a šesť vnútorností (FU)

  • 5 “plných” orgánov CANG:
    • pečeň, srdce, slinivka/slezina, pľúca, ľadviny
  • 6 “prázdnych” orgánov/vnútorností FU:
    • žlčník, tenké črevo, žalúdok, hrubé črevo, močový mechúr, trojitý ohrievač (tri žiariče)
  • ich vzájomné vzťahy, funkčná podmienenosť a prepojenosť s vonkajším prostredím

4. QI, krv a telesné tekutiny

  • ich pôvod, tvorba, funkcia, vzájomné vzťahy a spojitosti s orgánmi

5. Energetické dráhy, body a centrá

  • systém obehu Qi, funkcie energetických dráh (meridiánov) a ich spojitosť s orgánmi
  • prejavy porúch na dráhach
  • funkčné, informačné, fyziologické a živinové prepojenie organizmu prostredníctvom dráh

6. Príčiny vzniku chorôb

  • vnútorné a vonkajšie faktory vzniku chorôb, ich mechanizmy a príznaky

7. Mechanizmy vzniku chorôb

  • zákonitosti ich vzniku, vývoja a premien

8. Metódy diagnostikovania

  • zhromažďovanie informácií pre stanovenie diagnózy z pokožky, jazyka a z pulzu
  • získavanie informácií zrakom, sluchom, dotazovaním, pohmatom (palpáciou)

9. Diferenciálna (rozlišovacia) diagnostika

  • vyhodnocovanie a triedenie získaných informácií

10. Prevencia a zásady liečby

  • „liečiť chorobu, kým ešte nevznikla“
  • v prípade ochorenia včas zabrániť jeho zhoršovaniu
  • obnovenie rovnováhy organizmu a posilnenie obranných síl

© DAO-INSTITUT